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Apocryphe de Skelos
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[RP] Animisme, Totems et esprits

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Ven 28 Sep - 16:03
n.b. : Ce qui suit est une aide de jeu vous expliquant les bases de la tradition spirituelle qu'est le chamanisme. Il ne s'agit pas du tout de notions absolues en terme de compétence ou de capacité, mais de "dons" tenant lieu de la croyances. Dans toutes les cultures les pratiques sont similaire mais le rôle du "chaman" varie en fonction de la perception culturelle du peuple dont il est question. Ce n’est donc pas une liste exhaustive ou absolue mais un article vous permettant de mieux cerner les pratiques spirituelles de l'animisme.

Qu'est-ce que l'animisme ?

On trouve dans presque tous les peuples de l'univers de Conan le Barbare de Robert E. Howard des croyance animistes qui font partie intégrante de la cosmogonie et cosmologie du monde.L'Homme a toujours vu dans les manifestation naturelles des signes de la marche et de l'ordre de l'univers. Au travers des esprits, des totems et d'autre manifestation, il observe, comprend et écoute. Le chamanisme et l'animisme ne sont pas réservés aux adorateurs de Jebbhal Sag bien qu'ils considèrent la question des esprit animaux c’est indépendant !

L’animisme, (du latin animus, originairement « esprit », puis « âme ») est la croyance en un esprit, une force vitale, qui anime les êtres vivants, les objets mais aussi les éléments naturels, comme les pierres ou le vent, ainsi qu'en des génies protecteurs.Du point de vue de l'animisme chaque chose est à la fois ce qu'elle parait d'un point de vue concret et matériel, et la représentation de ce qu'elle dans le monde spirituel à travers le concept qu'elle transmet.
Ces âmes ou ces esprits mystiques peuvent des manifestations de défunts ou de divinités animales, mais peuvent aussi habiter des objet de culte ou des armes légendaires. Ces esprits peuvent agir sur le monde tangible, de manière bénéfique ou non. L'animisme peut caractériser des sociétés extrêmement diverses, situées sur tous les continents.

Dans beaucoup de religions sinon toutes, les éléments naturels occupent une place importante. On peut citer la vénération de fleuves, celle du feu ; celle du chêne et du gui par exemple. Dans les religions amérindiennes (que l'on peut associer aux Pictes chez Howard), les divinités sont associées à des éléments naturels, avec une grande importance accordée au soleil, à la lune, à la pluie… et un certain nombre de phénomènes naturel de grande ampleur. La Méso-Amérique ne comptait pas moins de 4 dieux du maïs : un pour le maïs blanc, un pour le jaune, un pour le rouge, un pour le noir ! Tous les peuples, depuis la préhistoire, savent dépendre pour leur survie d’éléments naturels : la terre, le soleil, l’eau… Mais ils ne les adorent pas eux-mêmes, ils attribuent leur puissance à des forces surnaturelles qui les commanderaient et « communiquent » avec ces entité majeure au travers de rite et de symbole. Ils vénèrent les esprits ou les dieux qui les dirigent. Cela fait des objets de représentations, des choses sacrées par nature.

Il y a plus qu’une parenté entre l’animisme et le totémisme, le chamanisme ou le shintoïsme : une interpénétration, tous comportant une part « d’animisme ».
Le totémisme est présent dans beaucoup de sociétés animistes ou « chamaniques », dont il est un autre aspect de la vision du monde et de la culture. Par exemple en Afrique de l'Ouest, chaque famille clanique a son animal totem. Cet animal est considéré comme un parent et ne peut être consommé par les membres du clan. La même interdiction existe en Australie ou en Amérique du Nord. Cette parenté existe parce que le totem est souvent assimilé à un ancêtre dans ce cas. Dans d'autre cas il s'agit purement d'une question de symbolique et d’attirer les faveurs d'un esprit protecteur.

L’animisme africain et les chamanismes de Sibérie et des Amériques ont en commun la médiation et le contact entre les êtres humains avec des forces spirituelles (esprits de la nature, âmes des animaux sauvages, ancêtres…), généralement intercesseurs auprès de la ou des divinités vénérés. Dans les deux cas, des sacerdotes (chaman ou pajé amérindiens, saltigui ou babalawo africains…) ont la connaissance ésotérique leur permettant d’entrer en contact avec l’autre monde. Le sacerdote, à l’aide de paroles rituelles et de plantes, voyage pour recueillir la volonté des esprits et leur soumettre les besoins humains : il recommandera les offrandes et rites qui lui permettront d’apporter la guérison, la pluie, la fécondité… Il est l'intermédiaire entre le monde spirituel et le monde physique. L’intermédiation use dans certains cas du support de la transe qui peut être celle du sacerdote ou du disciple.



Qu'est-ce qu'un shaman ?
A l'origine ce terme désigne un homme esprit issu des tribus animistes de Sibérie de la région du toungouse : šamán. La forme féminine de ce terme usuellement retenue dans la littérature correspond au russe chamanka.
Depuis le mot a été utilisé avec abus pour désigner les individus possédant la connaissance et les capacités à entrée en contact avec le monde spirituel ! Le chaman est un homme réunissant les attributs de sacrificateur, de médecin et de magicien. Il se présente comme l’intermédiaire ou l’être intercesseur entre l’humanité et les esprits de la nature et du cosmos. Il a une perception du monde que l’on qualifie aujourd’hui d’holistique dans son sens commun ou animiste. Le chaman est à la fois « sage, thérapeute, conseiller, guérisseur et voyant ». Il est l’initié ou le dépositaire de la culture, des croyances, des pratiques du chamanisme, et d’une forme potentielle de « secret culturel ». On le trouve principalement dans les sociétés traditionnelles ancestrales où il arbore des parures et pratique dans le secret.

La quête du Totem
Dans la vie d'un homme-esprit un des moments les plus important est sa rencontre avec son totem : la force naturelle, primale et animale qui le représente et qui l'a choisi. Car c'est le Totem qui choisi l'homme et le reconnais dans son patronage, pas l'inverse !
Etre homme-esprit est un don particulier, parfois de prophétie funèbre, mais avant tout de communication avec l'outre-monde et le monde spirituel. Il accomplie en rêve une quête, au cours de laquelle le corps spectral du sorcier part chasser et tuer des animaux, ou doit se perdre pour se trouver. C'est un chemin initiatique mystique ! A l'issu de cette épreuve spirituelle, des vérités sur son patronage et sa place dans le cosmos lui sont révélées.



A l'usage du joueur :

Au Kithaï : On peu prendre exemple sur la tradition animiste à l'origine du Taoïsme. Les hommes et femmes-esprits du mystérieux orient pratiquent les voyages extatiques qui les emmenaient au ciel prendre contact avec les dieux, les ancêtre ou des révélations au sujet de secret médicaux. Dans ces voyages ils étaient guidé par des esprit animaux ou légendaire : dragon, tigre, cerf...

Au Nordheim :
Les Völva nordiques sont autant des guides spirituels que des sorciers. Eux aussi quittaient leur corps pour voyager où ils le désiraient. Ils officiaient grâce à des tambours et des marteaux de corne et pratiquait une magie basée sur la puissance du symbole, du nom et du signe grâce aux runes (voire voire RP/L'age Hyborien (lore)/Manuel de Théologie/ Ymir ). ils pouvaient par le rêve ou al transe entrer en contact avec le monde des esprits et des morts.

Au Turan :
Le rôle du Chaman est assumé par des hommes ou des femmes avec des fonctions très variées, incluant la direction de la tribu, l'élaboration et la direction des rituels, la guérison par sa connaissance des plantes ou une action psychique directe, l'enseignement, le conseil. Ces rôles sont souvent combinés.
Ils sont capables une perception extrasensorielle (télépathie, prescience, vision à de grandes distances, divination...); en tant que psychopompe, il relie le monde des morts, l'au-delà, à celui des vivants par une série de transformations personnelles, parfois par l'emploi de substances psychotropes, guidés par un chamane plus ancien, selon une relation Maître-Disciple.

En Vendya :
Les Rishi sont les sages primordiaux mythiques qui écoutent, et entendent le Veda (énergie primordiale qui rythme du cosmos) manifesté dans le cours régulier des étoiles et la succession régulière des saisons. Dans les rites védiques de l’Inde on retrouve les même grands thème de spiritualité, d'élévation, de symbolisme et d’appréhension du monde de l'invisible.

En cimmérie :
L'Oblat a certes des attribution spirituelles mais est avant tout un homme qui soigne ! Qu'il soigne le corps ou l'esprit ou bien le corps ET l'esprit, c’est un herboriste et un apothicaire. Dans son autre domaine de maîtrise, il sait quelle breuvage et quelle cocaution préparer afin d'atteindre un état second pour accéder au voyage spirituel afin de prendre contact avec l'invisible. Le druide lui a une fonction de philosophe et de guide social en plus d'être instruit et de détenir les secret philosophique et mystique dont il fut lui aussi apprenti autrefois.

En terre Picte :
Le pajé (sud) ou le chaman amérindien (nord) est homme médecine qui, par diverses techniques, accède à l’autre monde ou monde des esprits. En ayant accès à cette réalité, le chaman peut accéder à des énergies de guérison, à de la force et à des informations vitales pour la communauté. Il peut, par exemple, « voir » le mal dont souffre un membre de la communauté et entreprendre un travail de guérison spirituelle et physique en profondeur en allant récupérer des bouts d’âme perdus ou encore extraire des intrusions énergétiques pouvant causer des problèmes chroniques ou un mal de vivre inexplicable. Mais il communique aussi directement avec l'autre monde et les esprits, afin de transmettre des message ou de demander leur intercession. Mais les pictes ont aussi une culture religieuse et un rapport à la mort particuliers. (voire voire RP/L'age Hyborien (lore)/Manuel de Théologie/ Jebbhal Sag )

Dans les royaumes noirs :
Les saltigui ou babalawo sont des devins, des prêtres et prêtresses sorciers qui président aux cérémonies religieuses et aux affaires du peuple. Ils sont généralement issus, par descendance paternelle, d'anciennes familles. Ils entrent en contact avec les esprit, génies ou pangool (esprit ancestraux), pratiquent des exorcismes et des envoûtements par des méthodes spiritistes etc...

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Sam 29 Sep - 14:08
Les esprits animaux partie 1 -Les Animaux d'occident-

n.b. Au sujet des oiseaux :
Domaine de l'Air.
Le domaine de la symbolique des oiseaux est à prendre en particulier. Ce sont toujours des totem de sagesse qui portent les attributs qui sont associes à la capacité de voler et de toucher des hauteurs autrement inaccessibles.
Les oiseaux pêcheurs eux, de par leur capacité à plonger sous l'eau, sont associés aux mondes des morts et aux mondes inférieurs. Se sont toujours des messagers et des porteurs de communications.

Au sujet des animaux fouisseurs :
Domaine de la Terre :
Ils sont associés à la recherche en soi-même, à la sagesse à cause de leur capacité à creuser, littéralement, au fond des choses. Ils montraient comment descendre en soi pour y faire le travail individuel que chacun est appelé à faire sur soi-même afin de se libérer de toutes sortes d'entraves, pour pouvoir aller de l'avant sur son propre chemin spirituel.


L'Aigle :

L’aigle est un animal totem et symbole dont les attributs et significations sont nombreuses. En voici les plus courants :
En tant que psychopompe c'est le messager du monde des esprits. Il est aussi symbole de concentration, de capacité à anticiper les événements. On lui attribue un pouvoir de vision lucide et de sagesse. Il est par excellence le symbole de la conscience spirituelle.

L'Anguille :

Elle est signe de perfidie et de fourberie. A l'instar du serpent, l'anguille elle se faufile dans l'eau en silence, de façon insidieuse. Ce poisson aquatique a un aspect intrigant. Cependant, elle est aussi grande source de sagesse et d'inspiration à l'image du saumon (dont elle se nourrit). Elle al réputation d'être un esprit protecteur ou celle de se transformer (point commun avec le serpent) en armes destructrices, lorsque brandies par un guerrier.
Compte-tenu de sa capacité à s'insinuer dans les endroits les moins accessibles, l'anguille est une alliée de choix, lorsque l'on cherche la réponse à une question difficile, nécessitant subtilité et souplesse dans son approche.

Le Blaireau

Le Blaireau est associé à la sagesse et à la volonté. C'est une créature difficile fatiguée, têtue mais c'est aussi un chasseur à la mâchoire redoutable. C'est un compagnons précieux pour les voyage dans l'outre monde. Mais attention il est violent et prompt à la colère. Il pouvait être de très bon conseil pour se libérer de peurs, de colères, de tristesses, d'états dépressifs, de blocages dans certaines situations, etc. Il était de ce fait un esprit très respecté, un guide très apprécié pour son aide au travail intérieur personnel.
En tant que symbole onirique il représente le courage,l'agressivité, la résistance, la persévérance, la guérison, la vérité. En tant que gardien ou protecteur il enseigne l'autodéfense et assure vos arrières ! En tant que guérisseur, il favorise la guérison organique profonde et élimine les blocages énergétiques. En tant qu'oracle ou augure il représente l'acharnement !

Le Cerf :

En tant que symbole onirique innocence, féminité, la gentillesse, séduction, l'amour, la compassion et l'altruisme. En tant que gardien ou protecteur il protège à travers l'invisible, garde les nouveaux-nés. En tant que guérisseur il conseille des environnements paisibles et encourage le renouvellement physique. En tant qu'oracle ou augure il incite à écouter son instinct et à laissez aller à la colère et l'hostilité. Le cerf est une créature magique.
Le Cerf Blanc symbolise la croissance spirituelle, la prophétie et le début d'une quête. Dans le mythe celtique, le Cerf blanc apparaît lorsque l'autre monde est fermé ou si quelqu'un fait quelque chose qui n'est pas correct ou acceptable. Il conduit en quête dans le royaume des esprits. Il symbolise la force de vie, les forces universelles de la création. Il a la réputation de donner la capacité à avoir des rêves et des visions prophétiques dans votre développement spirituel.

Le Chat

Un des animaux psychopompes par excellence, entre jour et nuit, entre vie et mort, il est le gardien des zones intermédiaires. En cela il est parfois le réceptacle des esprits d'outre monde et même des démons ou des sorciers qui voyagent à travers lui. Il est parfois même un gardien des enfers, un passeur  qui juge et jette dans les eaux du fleuve des mort les âmes pécheresses.
Il protège les femmes du mauvais œil et des ennuis de santé (particulièrement menstruels) et les enfants et garde des incendies domestiques.
Il est parfois vu comme l'intermédiaire direct avec la materia prima, l'énergie originelle et associé à l'eau. Dans certaines culture il existe des rites utilisant ou honorant le chat pour faire venir la pluie.
Observateur, malin et pondéré, il volontiers associé à la sagesse et se rapproche du serpent dans la notion de sagesse supérieure qu'on lui prête. Il est Mystère ; Maternage ; Indépendance ; Curiosité ; Égocentrisme ; Aisance ; Enjouement, Surveillance et Détachement mais aussi sensualité, sournoiserie et douceur intentionnée. Il est sociable et menteur et incite à la méfiance.
Le Chat symbolise l'harmonie et l'exploration de l'inconnu. C'est un éclaireur ! Le chat est très assuré et curieux. C'est un animal de communication.

Le Cheval

Le cheval est l'animal des ténèbres et des pouvoirs magiques associé à l'eau mais pas seulement. Il compte aussi parmi les psychopompes et possède de multiples facettes :
Impétuosité du désir, valeur du sacrifice, mort, métamorphose... Il est messager et coursier solaire, actif dans l'écoulement des cycles, il représente la dimension dynamique de la course du temps. Il est associé à l'esprit et à la liberté, à la sexualité ; au pouvoir mystique et politique ; à l'ambition, à la trahison, à la spiritualité mais aussi à transition et à la force du groupe !
En tant que gardien ou protecteur il veille sur le voyageur et l'aide à se transporter en sécurité dans les domaines spirituels. Pour les guérisseurs il change la blessure en sagesse, aide à apprendre de ses douleurs et apaise l'a^me de ses traumatismes.
Le Cheval symbolise la loyauté, l'amitié la confiance et le travail ensemble mais aussi la terre et le voyage.

La Chèvre

La Chèvre symbolise le courage, la confiance et la conquête de nouveaux sommets. La chèvre est un animal curieux, sociable, et qu n'a pas peur de s'aventurer de lui-même dans des explorations. Elle adore grimper et va escalader les montagnes en cela elle symbolise le dépassement des obstacles. On lui prête aussi des vertus de vision et communication. La chèvre symbolise la connexion à la spiritualité, et en particulier l'intuition et l'élévation vers une plus grande compréhension des lois universelles et de la conscience.
Dans l'Inde, parce que le mot qui la désigne signifie également non-né, elle est le symbole de la substance primordiale non manifestée. Certaines peuplades de la Chine mettent la chèvre en rapport avec le dieu de la foudre, c'est aussi le cas pour les grecs et les tibétains. Elle figure parmi les esprit lié aux récoltes et la terre. Dans certaines culture se sont même créature réputées pour leur fonctions oraculaires.

Le Cochon / Sanglier/ Truie

C'est un esprit ambivalent !
Presque universellement, le porc symbolise la goinfrerie, la voracité : il dévore et engouffre tout ce qui se présente. Dans beaucoup de mythes, c'est ce rôle de gouffre qui lui est attribué. Le porc est très généralement le symbole des tendances obscures dans l'imaginaire collectif, sous toutes leurs formes de l'ignorance, de la gourmandise, de la luxure et de l'égoïsme.
D'autres fois, elle touchait ses invités d'une baguette magique et les transformait en vils animaux, porcs, chiens, etc. chacun conformément aux tendances profondes de son caractère et de sa nature. Le porc est l'animal-ancêtre, fondateur d'une des quatre classes de la société mélanésienne.
Il est un symbole, non seulement de perversité et de saleté, mais aussi de méchanceté parfois.

Cependant, en raison de son apparence le porc aussi un symbole de l'abondance. Il représente l'Abondance, la prospérité, la générosité, la fertilité, l'intelligence, et l'affection. En tant que gardien ou protecteur il protège la richesse pécuniaire et garde contre l'avarice. Par sa relation avec la terre il soigne le corps de ses maux. Le Cochon symbolise la sociabilité, la propreté et le bonheur.
Les cochons sont souvent considérés comme magiques et oraculaires et on leur prête la capacité de prédire le futur. La truie inspire les quêtes initiatrices des poètes et des prophètes. Elle, accompagnée de ses petits, ajoute à la même idée celle de postérité nombreuse et de fortune.
Le sanglier est l'un des totem les plus importants pour certaines tribus s'identifiant en tant que peuple guerrier. Compte-tenu de sa nature féroce, le sanglier était associé à la guerre et à la destruction. C'est un symbole puissant d'une sagesse tellurique ancienne.
Pour les voyages nécessitant force intérieure, rapidité et détermination, le cochon est un compagnon remarquable. Le cochon sait également mettre le doigt sur des problèmes plus profonds que ceux abordés et suggérer des solutions en tant que totem d'un animal fouisseur.

Le Corbeau

Le Corbeau est un passeur, c'est avant tout un messager de la mort et des augures. Simultanément annonciateur de mauvaise nouvelles et  un messager divin et de triomphes et signe de vertu. Il est symbole du renouveau, de la transformation, messager des dieux et des morts. Il est le guide et le protecteur du Dernier Voyage.
On le considère en effet, dans les rêves, comme une figure de mauvais augure, liée à la crainte d'un malheur. Il prévient les hommes des dangers et des catastrophes. Symbole de perspicacité et de vision il avertit. Il remplit une fonction prophétique, il est doué du pouvoir de conjurer les mauvais sorts. Il serait également un attribut de l'espérance. Il est le guide vers une mort spirituelle en vue de transformation. En tant qu'esprit protecteur il garde la maison, facilite la guérison, protège de l'assaillant et de l'ennemi et il extrait l'énergie négative. Il est le compagnon protecteur des voyages oniriques.

Associé tantôt à la lune tantôt à l'astre solaire il reste quoi qu'il arrive « entre deux ». Tantôt celui qui communique avec les vivants, tantôt celui qui reste distant ; il est aussi  Il serait aussi un symbole de la solitude, ou plutôt de l'isolement volontaire de celui ou celle qui a décidé de vivre à un plan supérieur et s'éloigne du monde des hommes.
La magie du Corbeau est puissante et elle peut nous fournir le courage de pénétrer dans la grande noirceur du vide, là où réside tout ce qui n’a pas de forme. Il est le messager du vide. Le vide, c’est le Grand Mystère qui existait avant que toute chose ne commence.

La Corneille

Elle partage avec le Corbeau sa nature de visionnaire qui avertie du danger et sa symbolique de changement et de transformation. Comme lui, elle habite le vide et n’a pas le sens du temps. Elle annonce les tempêtes et les malheurs, avertissant du danger et elle énonce les prophéties. Ce faisant c'est un symbole du destin. A contrario c’est un animal sociable et communicatif qui aide à échapper à la solitude !

L’Ombre de la Corneille, c’est le gardien gaucher. Si vous regardez au plus profond de l’œil de la Corneille, vous découvrirez l’entrée vers le surnaturel. Ce grand oiseau noir connaît les mystères insondables de la création tout comme le corbeau. Ses plumes évoque l'esprit fait de chair. Mais la Corneille elle, est la gardienne de toutes les lois sacrées. Tous les textes sacrés sont sous la protection de la Corneille ! C’est la Corneille qui proclame la loi qui énonce.
Elle se permet donc le luxe de les bouleverser en se métamorphosant. Par cette capacité de transformation infinie elle représente aussi bien le changement que l'illusion ! On lui prête un don d'ubiquité afin d’observer ce qui se passe au loin. La Corneille perçoit l’illusion qui réside dans l’interprétation que l’humanité donne aux mondes, tant physique que spirituel. La Corneille intègre la lumière et l’ombre ; elle voit à la fois les réalités extérieures et les réalités intérieures.
Elle représente l'adaptabilité ; l'Illusion ; la Création ; l'Espièglerie ; la créativité, la Vérité ; la Sagacité ; l' Intelligence et partage beaucoup de ses traits avec le Corbeau.
Gardienne et protectrice elle défend et surveille assurant la sécurité du groupe !

La corneille est aussi Symbole de guerre et de mort. La corneille devient donc un oiseau de combat. Les corneilles et les corbeaux transmettent donc tous deux la connaissance - il ne s'agit cependant pas toujours de celle que l'on souhaite recevoir. En tant que compagnon dans l'Autre-Monde, la corneille possède sagesse et connaissance, même s'il lui arrive de jouer des tours. Outre ses qualités sur le champ de bataille, le corbeau était lui aussi considéré comme un oiseau oraculaire offrant des présages, et dont la réputation est également associée à la malchance. C'est un esprit à approcher avec précaution.

Le Cygne

Le cycle à la blancheur superbe est associé à la lumière, à la puissance et à la grâce. Il est deux lumières : celle du jour et de la lune à la fois mâle et femelle. Il est une harmonie, une synthèse des antagonistes et un puissant symbole androgyne. Le cygne noir lui, est chargé d'une puissante connotation occulte et sacrée. Il est la lumière céleste qui cesse ici d'être masculine et fécondatrice, pour devenir féminine et fécondée. Il s'agit alors en ce cas de la lumière lunaire, laiteuse et douce, d'une vierge mythique
Le symbolisme du cygne ouvre d'autres perspectives car on lui attribue la ponte ou la couvée de l’œuf du monde. Né de la terre et de l'eau, le cygne fait également partie de la symbolique de l'alchimie. Il a toujours été regardé, par les Alchimistes, comme un emblème du mercure. Il en a la couleur et la mobilité, ainsi que la volatilité proclamée par ses ailes. Il exprime un centre mystique et l'union des opposés (eau-feu). Il est symbole de Poésie ; Mysticisme ; Chant ; Beauté ; Grâce ; Érotisme ; Élégance, Courage ; Amour inconditionnel et fidélité, Éveil ; Connexion à l'esprit ; Créatif ; Malin ; Esprit de décision ; Gardien ; Endurance intérieure ; Perspicacité ; Intuition ; Leadership ; Maniabilité ; Messager ; Observateur ; Protection ; Vitesse ; Stratégie ; Force ; Vérité ; Point de vue unique ; Visionnaire.

En tant que gardien ou protecteur il est soutient d'un bras fort ; il met en garde contre la réactivité
Il favorise la longévité, encourage la tranquillité et favorise le couple. Il est présage universel de fraternité.
S'il est parfois signe de sérénité, sous des aspect plus sombre lié au domaine de l'eau il représente aussi la mélancolie et le chagrin et parfois l'amour sans espoir. Il est également au centre d'une tradition, qui le considère comme un animal oraculaire et prophétique, comme beaucoup d'oiseaux.

Le Faucon

Symbole de force et de beauté il est le principe céleste. En plusieurs endroit du monde il est le symbole solaire par excellence et un signe de création. On le compare souvent à l'Aigle dont il partage bien des principes. En tant que principe de création il est la Vie et l'initiation. Évidemment on lui attribue des faculté magiques et oraculaire : le don de la vision perspicace, mais aussi la révélation des talents cachés et la sublimation de ce en quoi on excelle. Il aide à discerner les message du monde des esprit et perce l'état d'inconscience par son cri pour révéler des vérité.
Il incite bien sûr à l'observation mais aussi à la bravoure. Symbole par excellence de la liberté il est un messager fier et honorable. Cependant, le faucon a un penchant très émotif et fanatique, à force de s'emballer il perd la clarté de sa vision. Il est une des clé de l'illumination.

On lui attribue aussi des faculté de concentration, de divination, de fécondité, et d'omniscience. Il est Intuition prophétique ; Vision perçante ; Vérité ; Destin . Témérité. Le faucon est un allié noble et le meilleur compagnon si vous explorez le monde des esprit en quête de vos origines ou de vie antérieures. Il est même possible de revenir en Atlantide, en Lémurie, ou une autre terre, pour recevoir un enseignement. Il protège du danger invisible et garde contre les fausses illusions ; il purifie calme l'esprit et aide à acquérir une vision d'ensemble.

La Grue

La grue est un oiseau magique qui offre un accès direct et profond à la connaissance. Elle renferme donc un aspect guerrier enlever la force d'un adversaire, mas aussi porter chance au combattant. Bruyante et combattante, libère la parole entravée, protège physiquement et a la réputation d’accroître la longévité et d'annoncer la prospérité.

Elle symbolise également l'avarice. Elles sont, tout comme les hérons, liées à l'eau et au saule. Elles sont également en rapport avec la vie et la mort. Elles sont aussi voix, Chance ; Auto-défense ; Longévité ; Esprit ; Grâce ; Souplesse.
Les grues dansent en cercle. Les anciens associaient leur danse au mouvement du soleil et au rôle qu'elles jouent lorsqu'elle conduisent les âmes d'incarnation en incarnation. A ce titre elle symbolisent le voyage de l’âme et la naissance.
Parfois on la considère aussi comme un génie du feu qui averti des incendie ou on lui associe un comportement de traîtrise. Trompeuse elle est la personnification des instinct destructeurs et sadiques.

Le Hibou / la Chouette

Il fait partie des ancien esprit du monde, plein de sagesse et d'expérience. Le hibou est symbole de tristesse, d'obscurité, de retraite solitaire et mélancolique. Il exprime le froid, la nuit, la mort. On lui attribue des pouvoirs et des augures terribles. En lien avec l'orage et la foudre il est patron de la forge et des fondeurs, des forgerons et des miroirs magiques. Il provoque la sécheresse et est symbole de violence car il revêt un caractère féroce, sinistre et néfaste. En cela il incarne les forces malignes. Associé au reflet on lui prête la symbolique du mensonge et de la laideur.

Mais il est aussi un oiseau psychopompe, un voyageur entre les mondes comme le corbeau, le cheval ou la chat. Il est surtout symbole de l'épreuve dans le passage, de la purification et de la communion mystique : la réflexion qui surpasse les ténèbres.
On lui prête aussi le patronage des énigmes, de la connaissance nouvelle et intuitive et il partage avec l'araignée son rapprochement aux strates cthonniennes et aux enfers. Avatar de la nuit, de la pluie et des tempêtes (comme le corbeau ou la corneille) il est associés aux forces de la mort mais aussi à la terre par son rapprochement aux mondes souterrains et à l'eau car on lui prête des vertus de croissances végétales, de guérison et le pouvoir de commander aux eaux !
Divinité de la mort, gardien des cimetières et des tombeaux et grand protecteur, il s'associe aussi à la médecine des sorciers et des sorcières. On lui prête une influence ténébreuse sur la magie, on dit que si un guérisseur prend pour patronage le hibou il a de forte chances de basculer dans la magie noire. Révélateur de grande vérités, annonciateur de demi vérités le hibou porte un masque et sait dissimuler ses intentions. Il est un esprit d'obscurité, de mystère, de magie, maître de la projection astrale, gardien des secrets. Il possède une grande faculté de perception et est le gardien de l'aube et du crépuscule comme le chat. On lui prête instinct et clairvoyance, ainsi qu'une grande intelligence.

Le Lapin

On retrouve chez le lapin les grande lignes communes aux animaux fouisseur en matière d’introspection, de recherche des mystères et de lien aux monde souterrains et aux strates cthonniennes. Il est un intercesseur entre les mondes comme le chat ou le corbeau. Il est l'esprit des carrefours, étroitement lié à la sorcellerie.
Il représente la fécondité et la vie sous toutes ses formes, et la sexualité. C'est un démiurge, un ancêtre mystique lié au principe de naissance et de création. Il met ses connaissances aux services de l'humanité. Même s'il est un animal faible, qui lutte cependant et est prêt à sacrifier son caractère enfantin à une évolution future. Il est étroitement lié à l'idée d'abondance de manière positive !
Mais on lui prête aussi l'idée qu'il porte les germes d'incontinence, de gaspillage, de luxure, de démesure. Il représente en cela l’excès. Il incarne aussi la peur : celle qui ronge et celle qui nous pousse à faire prévaloir notre survie. Il garde contre l'inquiétude excessive. Il incite à travailler sur ses peurs. Il est Peur ; Fertilité ; Lune . Astuce ; Humilité ; sauts ; Créativité ; Douceur.

Le Loup

Il se pare  et concentre tous les fantasmes terrifiants de l'animalité : agitation, manducation agressive, grognements, méfiance, menace, l'adversité et rugissements sinistres. Il est la férocité implacable. Craint il constitue le pendant mythique et hivernal des serpents de mer estivaux. La peau du loup est l’apparat du démon. Ce loup infernal est également associé à la sexualité en tant qu'incarnation du désir dévorant. Le loup est assimilé aux dieux du trépas et aux génies infernaux. Il représente la violence. Symbolisent la mort cosmique. les loups symbolisent la mort cosmique ; ils sont dévoreurs d'astres. Il renvoi au cerbère en tant que gardiens.
Il est aussi loyauté, statu social, parenté, sociabilité, l'intelligence, l'entraide, la protection et joie. Il est détenteur de la loi et s'oppose aux action et aux manière inappropriée. Il est juge et gardien des frontières à l'instar du chat ou du corbeau. Comme Cerbère il est un gardien et il se tient au seuil des mondes : obscurité et lumière.
En meute, il représente l'unité, la protection et la guidance. Allié à la lune, le Loup a les sens très éveillés. Symbole à la fois de l'énergie psychique et de l'inconscient détenteur du savoir et de la sagesse, il accompagne les enfante t guide vers la compréhension du monde et des mystère de la terre. Il porte aussi des notion de partage du savoir et de l'expérience : révélateur de vérité. Mais le loup guerrier qui se veut sage aime à vivre en solitaire. Il est la force et la métamorphose. Quoi qu'il arrive il est guide et reflet authentique de vous même, généreux en enseignement si vous les avez mérité car il exige courage, sens de la liberté et discipline. Il se plaît à vous confronter et à lever les illusions ! On peut toujours compter sur le loup pour raffermir les liens du clan ou de la famille.

La Loutre

La loutre incarne la joie de vivre ! On recherche la présence de cet esprit quand on cherche à égayer tendue, douloureuse ou pénible.
Les jeunes initié au chamanisme au cours de leur instruction apprennent à aller à la rencontre de l'esprit de la loutre pour qu'elle les initie à la joie de vivre et pour bien intégrer l'ampleur de ses bienfaits. Elle est Joie ; renouvellement de l'énergie vitale, Confiance ; Enthousiasme ; Empathie ; Curiosité ; Sensibilité féminine.
Elle soutient la famille et garde contre le gâchis, elle soigne par le toucher et fait appel à l'enfant intérieur. La Loutre, amie et protectrice
Elle est liée à l'eau et à la lune, en cela c'est un symbole de féminité. Elle accompagnent les magiciennes et président aux mariages et aux naissances. Cet animal symbolise donc la force des liens familiaux.
On lui prête des facultés de métamorphose. On dit que dans sa tête se cache une pierre magique de connaissance. On leur donne aussi des attributs de psychopompe grâce à leur manière de flotter sur l'eau.

Le Mammouth

L'esprit mammouth est un esprit lié au concept de création du monde. Par son pas sur la terre il fait naître lac et montagnes. C'est donc un totem de Vie et de Création et, comme d'autre, un animal démiurge.
C'est un animal lié aux mondes inférieurs et à l'élément terre. Par sa nature tellurique il est attaché au monde terrestre et constitue un ancrage solide mais également par son aspect de voyageur ( migration et transhumance) il est un guide de l'homme qui voyage dans le monde spirituel. C'est un totem primal mais très spirituel car il est le guide des chaman en quête dans le monde du rêve ou des esprits. Avec le mammouth on ne se perd pas.
D'un point de vu physique il est lié à la force, à la résistance (froid) et à la longévité. C'est un esprit puissant et ancien !
Sinon on l'associe aussi de manière plus large à la sagesse, à l'aspect nourricier et à la maternité. Il est protecteur des jeunes et sage enseignant.

Le Merle

Le merle comme le corbeau et la corneille est un oiseau qui se situe sur le seuil des deux mondes mais il n'est pas associé à l'outre monde ou à la mort. Au contraire, il est là pour montrer le départ du chemin spirituel. Il nous appelle au crépuscule pour nous entraîner vers les secrets d'une autre réalité, nous indiquant les voies à suivre pour en apprendre davantage sur les potentiels et les motivations cachés en nous. Ainsi, le merle est capable de transmettre des secrets appartenant à l'Autre-monde et de transporter en d'autres sphères celui qui l'écoute, au moment du crépuscule par exemple, lorsqu'il chante sa mélodie mystérieuse.
Le merle est un guide à travers les rêves. Il a des pouvoirs régénérateurs de l'au-delà et de l'inconscient.
Il est l'oiseau des forgeron. Elle veille sur le feu, la métallurgie, et par extension, la poésie, l'inspiration et la médecine. Le forgeron était autrefois un personnage très important puisque c'était lui qui fabriquait les armes, les roues, les chaudrons et les charrues. Exploitant le pouvoir du feu en l'associant à celui de l'air, de l'eau, et au minerai extrait de la terre, il produisait à l'aide des quatre éléments des objets indispensables au bien-être de la tribu. De son côté, le merle représente un forgeron de l'au-delà, maître du feu, dont le chant nous appelle à travailler avec l'air, élément de l'esprit, l'eau, élément du cœur, la terre, lieu de nos instincts, et le feu de notre passion spirituelle, à créer une vie personnelle remplie de beauté et de dignité."
Mais attention il peut aussi représenter un refus d'assumer notre pouvoir et nos responsabilités

L'Orignal

Il est l’estime de soi et la sagesse. Comme il est le plus gros animal parmi les cervidés il représente la force, la virilité. Il est aussi le symbole de l'acte créateur, de la fertilisation, il engendre de nouvelles idées et donne lieu à d’autres actes créateurs. Il exprime la fierté et la joie et allège des fardeaux. On lui attribue autant de finesse que le chevreuil et autant de brutalité que le buffle ou le bison. Il est persévérant et travailleur mais aussi guerrier.
Il exprime aussi la persévérance à parcourir le chemin de la sagesse. Il met en garde contre les dangers qui peuvent se présenter Il tend à l'enseignement au calme et au conseils avisé par l'expérience. Il est victoire et réussite mais surtout transmission.

L'Ours

L'ours est l'emblème ou le symbole de la classe guerrière, de la force féroce. Il s'oppose symétriquement au sanglier qui est le symbole de la classe sacerdotale, comme le pouvoir temporel s'oppose à l'autorité spirituelle. On le défini comme un esprit ou une divinité des montagnes. C'est un totem masculin lié à la terre, annonciateur de la naissance de garçons en cela il est l'opposé du serpent qui est un signe du féminin lié à l'eau. L'ours est double, à la fois monstre et victime, sacrificateur et sacrifié, esprit et instinct.
L'Ours est un architecte cosmique, considéré parfois comme l'ancêtre de l'être humain, l’ancêtre de tous. Pour parler de l'ours, la plupart des chasseurs sibériens utilisent des noms conventionnels, tels que le vieux, le vieillard noir, le maître de la forêt, et très souvent des termes de parenté comme Grand-Père, Grand-Oncle, Grand-Mère, etc. Il est lunaire et associé à la substance de la magie et des réalités vivantes et concrètes. On le prend à témoin pour les serments, on lui prête une capacité d'invincibilité et on le dit doté d'une grande sagesse terrestre. Il est régressions, Âme ; Introspection ; Vision intérieure ; Force ; Transformation, Force tranquille - Sagesse - Connaissance - Protecteur des médecins, intégrité, courage.

Dans certaines culture son le décrit comme un être vil et répugnant de brutalité. Il enlève les femmes et les force à vivre maritalement avec lui. Afin de s'en protéger elles sont soumises dans ces cultures à des interdits strictes ( Ainsi chez les Golds, elles n'ont même pas le droit de regarder une tête d'ours. Chez les Lapons, il leur est interdit de fouler la piste de l'ours. Chez les Indiens de la rivière Thomson, comme dans le grand Nord sibérien, la dépouille de l'ours n'est jamais introduite dans la case ou la tente par la porte parce que les femmes utilisent la porte...). Toutes ces traditions, relèvent d'une magie protectrice : la femme risquant d'être assaillie par l'esprit de la bête, précisément à cause de son sexe. Le souffle mystérieux de l'ours émane des cavernes. Il est donc une expression de obscurité, des ténèbres. En alchimie, il correspond à la noirceur du premier état de la matière. Cela en fait un animal lié aux mondes souterrains. L'obscurité, l'invisible étant liés à l'interdit, cela renforce sa fonction d'initiateur. L'ours est violent, il représente typiquement l'aspect monstrueux, cruel, sacrificateur. On le considère comme symbole de l'aspect dangereux de l'inconscient.

La pie

La pie est communément prise comme synonyme de bavarde, et aussi de voleuse. Dans certaines culture d'orient on dit que la pie enseigna un certain art de rendre la justice - et en tout cas à tenir des palabres... Les Sioux assurent, de leur côté, que la pie connaît tout. C'est un oiseau terriblement intelligent auquel on prête la capacité 'imiter la voix humaine.
Elle est parfois associée aux infidélités conjugales car elle rapporterait au mari les tromperies de sa femme. Oiseau noir et sombre, en occident un remplit un rôle de messager néfaste et lugubre
On voit aussi dans la pie le symbole de l'envie et de l'avarice, de la présomption, de la jacasserie, et du snobisme.
Elle représente la curiosité, l'analyse et l'apprentissage. C'est un esprit qui accompagne dans les domaines où on cherche à développer son intellect.
L'esprit de la pie était lié à la soif d'apprendre, dans tous les domaines, sa collaboration n'était pas l'apanage des sages. Ses enseignements étaient disponibles à toute personne avide d'apprendre.

Le rat

Affamé, prolifique et nocturne tout comme le lapin, le rat pourrait être le sujet d'une métaphore galante, s'il n’apparaissait aussi comme une créature redoutable, voire infernale. C'est donc un symbole chtonien tout comme le serpent et et la taupe, en tant qu'animal fouisseur.
On use de l'esprit du rat aussi bien pour la vengeance que pour sa bienfaisance. Il possède un rôle destructeur qui propage les maladies mais aussi un rôle d'apaisement qui guérit les sol et la terre.
Il revêt une connotation phallique et anale, réputé impur car il fouille les entrailles de la terre et en ce cas son l'associe à l'avarice et à la cupidité. Il est aussi lié à la notion de vol et aux appropriation frauduleuse. Sous un autre aspect, au contraire il représente la richesse, la fécondité. Il est Dérobade ; Prudence ; Ambition ; Intelligence ; Duperie ; Prospérité. Protecteur des nouveaux commencement et source de positivité, il incite au respect de soit même et à la transformation de l'agressivité et de l'avarice en quelque chose de plus prospère.
Mais le rat est aussi un signe qui avertit de la trahison et vous pousse à la vigilance contre le vice !

Tigre dent de sabre/Smilodon

C.F. : Tigre, Partie 2 -les animaux exotiques-

le Saumon

Le Saumon est le gardien sacré de la sagesse et de la connaissance intérieure. Cette animal accompli de sa vie le cycle du monde. En cela il est associé à la sagesse et à l'éternel retour et au recommencement.
Le Saumon est un symbole de renouveau pour la même raison. Par sa nage engagée et inlassable il représente l'engagement dans la quête du savoir intérieur. Il est signe de réalisation personnelle, de force d'âme, de motivation. Le saumon est:l'introspection - La constance - Le courage - L’honnêteté - Le retour en arrière - La généalogie - La famille - Les origines - L'histoire - Les vies passées, Confiance ; Héritage ; Abondance ; Lutte . détermination ; Renouvellement.
En tant que gardien il protège durant les voyages onirique et il empêche au voyageur de perdre son chemin. On lui prête les vertus de guérir de la dépression et d’accroître la fertilité.
Le saumon est l'homologue pour l'élément eau du sanglier pour la terre. Quiconque mange la chair de ces poissons devient voyant et omniscient.

La Vache

Symbole d'abondance et de on lui prête également des vertus curatives grâce à son lait. Dans beaucoup de culture les vache sont des animaux sacrés ou enchantés. Elle s'apparentent au chien ou aux chevaux dans leur rapport à l'outre-monde et dans leur devoir psychopompe.
La force et la détermination de la vache, comme du taureau en font des compagnons importants pour un voyage tumultueux - mais gardez à l'esprit que le taureau peut charger sans réfléchir, tandis que la vache sait être clame et ruminer (sa décision).
La Vache symbolise la douceur, unité familiale la patience et la tranquillité. Elle est lente et méthodique. La vache est Abondance ; Vivacité ; Calme ; Compassion ; Liée aux vies antérieures ; à la Destinée ; à la Fertilité ; Généreuse ; Douce; Ancrée, modeste. Elle représente la Force intérieure ; la Perspicacité ; la Vision aiguë ; la Gentillesse. Considérée comme aimante et maternelle; Maternel elle nourrit et prend soin.
Elle est la gardienne des relation familiale et vous prémunie de la perte de la maison. On dit qu'elle soigne la digestion et favorise la relaxation.
Elle est le symbole de la Terre nourricière de façon générale et représente al gestation. Lunaire et nourricière elle est féminine sans aucun doute ! Elle est al mère fertile dans son rôle cosmique et divin. A contrario le taureau revêt lui, une connotation guerrier et virile -en outre- qui est son pendant associé au feu. Noire, la vache est est le feu sacrificiel et l'aurore primordiale.


*[Article non exhaustif]
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Dim 30 Sep - 12:11
Les esprits animaux partie 2 -Les Animaux exotiques-

n.b. Au sujet des grands félins
On retrouve les même notion de force et de prédation chez tous les grand félins. La puissance, la majestés, la suprématie se retrouvent dans la symbolique des grands félins.  A l'instar du chat, il conserve son aspect double et exotérique tantôt destructeur, tantôt gardien. Très souvent, les grand félin sont associé à l'obscurité et aux cataclysmes.

Au sujet des reptiles
Ils font toujours appel à des forces mystiques archaïques et fondamentales. Souvent synonymes de mutation, de longévité et de transformation ils conservent un curieux rapport au passage du temps et des cycles. Très souvent ils sont lié à l'élément feu.


Le Bec-en-sabot

*[ Ceci est une interprétation basée sur la symbolique générale des oiseaux, oiseaux pécheurs et échassiers ajouté aux particularité de l'animal.]
Le Bec-en-sabot serait parmi les oiseaux fortement liés aux mondes souterrains. Décrit comme « hantant les marais » dans les légendes africaines, il exprime un rapport à la mort particulier.
Sa teinte grise et son affiliation aux humeurs humides en fait une créature attachée aux strates chthoniennes. Il est aussi porteur de messages funestes et oracle. Spectre gris des marais saumâtres, il marche, effrayant, entre les mondes et arpente en gardien de la frontière. Son vol lourd et puissant évoque la force implacable des éléments. Ses yeux perçant lui confèrent la vision lucide et on peut lui prêter la faculté de débusquer l'adversaire dissimulé dans l'ombre.
Carnivore, comme l'ibis, le marabout ou la cigogne, il est un dévoreur de serpent et se fait donc révélateur de vérité et protecteur. Arpenteur des courant d'eau il est un compagnon avisé pour le chaman cherchant à percer les profondeur de ses émotions. Il partage avec ces autres oiseaux comme avec la grue ou le héron la notion de stabilité et de construction. Cependant par sa nature archaïque il revêt aussi les aspects de l'expression des origines et des instincts profonds.
C'est un oiseau ancien dont l'apparence n'a pas changé depuis la préhistoire, en cela on peut lui attribuer comme à la grue la notion de longévité, d'immortalité. Également par son aspect immuable, il représente l'éternelle continuité, la stabilité et le destin. Peut-être protège t-il même contre le mauvais sort par sa nature de gardien et de chasseur.


Le Chameau/dromadaire

Le chameau a en lui une chaleur toute particulière mais son caractère est instable et capricieux. Il est solaire et signe de force à l'instar du lion ou du cheval et remplis de douceur dans son lien à l'élément eau.
Le chameau est communément pris comme symbole de sobriété et on lui attribut de la tempérance.
Dans certaines tribu il a la réputation d'être réputés impurs et exceptionnellement  il a une réputation sinistres en relation avec la mort.
Par sa transhumance il symbolise le long cheminement vers l’Essence divine. Compagnon du désert, il est le véhicule qui conduit d’oasis en oasis, ainsi ils sont jugé transmetteurs de la philosophie hermétique. Le Zohar (ouvrage occulte majeur de la kabbale) parle de chameaux volants semblables aux dragons et aux serpents ailés, qui auraient été les gardiens du paradis terrestre. le dromadaire a en lui l'ardeur du feu et la douceur de l'eau ; il a la force du lion et conserve la rapidité du vol des forts et grands oiseaux.
Il est Adaptabilité ; Insouciant ; Conservation ; Déterminé ; Efficace ; Endurance ; Affronte les défis ; Concentré ; Généreux ; Rusticité ; Humilité ; Traversée ; Se promène ; Noble ; Patient ; Protection ; Détendu ; résilient ; Ingénieux ; Contrôle de soi ; Préservation de soi ; Service ; Spiritualité ; Endurance ; Fort ; Capacités de survie ; Transport ; Voyage...

Mais il est aussi symbole de mauvais caractère et de prétention arrogante, trait qu'il partage avec les autre camélidés y compris les lamas. On prétend également que certaines parties de son corps consommées d'une façon ou d'une autre repousse le mauvais sort et la magie et guérissent des afflictions.

La Chauve-souris

Elle est signe de mutation, de longévité, de renaissance, de changements constructifs, de créativité, d'écoute exceptionnelle. Réputée sans peur, flexible, grande voyageuses, intelligente, intuitive, méditative, elle circule dans l'obscurité en traversant l'inconnu. C'est un observateur onirique auquel on a souvent prêté des rêves prophétiques. Elle est symbole d'un esprit ouvert, voit ce que les autres manquent et est sensible aux énergies vibratoires. Pour tout cela on l'associe en premier lieu à la sagesse et à la transformation spirituelle, comme le serpent. On lui attribu le symbole de la réincarnation.
Elle est vision oraculaire et perspicacité : celle qui voit au travers de l'obscurité et révèle les vérité cachées. La Chauve-souris rappelle aussi l’idée de la mort du chaman, cette mort rituelle imprégnée de secrets et empreinte des rites élaborés de l’initiation. La mort du chaman, c’est cette mort symbolique aux anciens modes de vie et à l’identité personnelle

Dans sa dimension négative, elle représente l'idolâtrie et la frayeur. Maître du feu, destructrice de la vie elle est dévoreuse de lumière comme le jaguar ou le crocodile. On lui attribut même parfois les signes de la fin des temps. Elle s'empare du pouvoir et de la force des hommes et use d'illusion pour s'accoupler avec les femmes. Elle représente l'ennemi qu'on ne voit pas, celui qui «voit les chose à l'envers : l'illusion et son reflet. Souris volante et nocturne : elle est l'aveuglement aux vérités le plus lumineuses et s'entasse par grappes dans des puanteurs et laideurs morales. En alchimie elle est al souris-oiseau, le dragon ailés et se rapproche des démons quand elle n'en est pas l'incarnation.

En Extrême-Orient, le symbole du bonheur et de la plénitude atteinte et parfois elle réalise les souhaits. Cinq chauves-souris disposées en quinconce figurent les Cinq Bonheurs (wou foù) : richesse, longévité, tranquillité, culte de la vertu (ou santé), bonne mort.
Vivant dans les cavernes elle représente le passage vers les domaine des Immortels. Elle incarne les force souterraines et l'accès aux strates chthoniennes.
On lui reconnaît des propriétés médicinales en matière de longévité, de fécondité et on la dit aphrodisiaque. Elle libère de l'égo par la confrontation avec la terreur. C'est un esprit d'initiation et un gardien nocturne.

Le Crocodile

« Porteur du monde », divinité nocturne, aquatique et lunaire, maître des eaux primordiales, le crocodile, dont la voracité est celle de la nuit dévorant chaque soir le soleil, présente, d'une civilisation ou d'une époque à une autre, quantité des innombrables facettes. Les forces  maîtresses de la mort et de la renaissance se reflètent en lui.

En occident, il est symbole de duplicité et d'hypocrisie. On lui associe aussi des rites funéraire sinistres et le domaine de l'eau le relie aux mondes souterrains en tant que symbole des ténèbres et de la mort.
En orient le crocodile est l'inventeur du tambour et du chant ; il joue donc un certain rôle dans le rythme et l'harmonie du monde et lié au symbolisme de l'éclair et de la pluie. Symbole d'abondance, à dominante lunaire il est aussi un signe d'initiation plus tellurique et moins aérien que la chauve-souris. On le décrit aussi comme le dragon, un des monstres du chaos primitif. Il renferme une vie  plus ancienne, plus insensible, capable de détruire impitoyablement celle de l'homme. Il est un symbole négatif, car il exprime une attitude sombre et agressive de l'inconscient collectif. Il est le démon de la méchanceté, le symbole d'une nature vicieuse, de la cruauté implacable.

Le crocodile est le symbole des contradictions fondamentales. Il s'agite dans la vase. Le crocodile est le maître des mystères de la vie et de la mort, le grand initiateur, le symbole des connaissances occultes, la lumière alternativement éclipsée et foudroyante. Comme le serpent il est Intégration ; Digestion ; Danger ; Survie ; Agressivité ; Fécondité ; Pouvoir, Naissance ; Courage ; Créativité ; Rusé ; Fiable ; Sans peur ; Discret ; Indestructible ; Ingéniosité ; Vision enthousiaste ; Pouvoir ; Protecteur ; résilient ; Dissimulé ; Rapide ; Furtif ; Force ; Sagesse. Il protège, placide, des jugement hâtifs et irréfléchi et averti conte la rigidité.

La Gazelle

La gazelle représente la vivacité, vélocité, beauté, acuité visuelle. Elle dépend du domaine de l'élément air, le vent. On l'associe aussi à la danse., la beauté et la grâce de l'animal. On en fait aussi  symbole de l'acuité visuelle, et de la vie contemplative.

Elle représente l'idéal spirituel en lutte avec l'action autodestructrice (représentée par les fauves et grands félins)
Elle est intellectuelle qui lutte contre la bestialité qui assombrit le regard sur le monde sous le déchaînement de la passion. Grâce au soutien de votre totem gazelle, vous triompherez toujours de la bassesse et de la vulgarité. Elle transmet le pouvoir de communiquer silencieusement avec autrui à des niveaux plus profonds que la parole.

Le Gorille/ le singe

Le gorille est un esprit animal personnel, intérieur remplis de force, de sagesse et de conseils. C'est un guide intérieur qui pousse à un effort conscient à se rapprocher de soi même. Il inspire la force et la peur, la férocité la brutalité...
L'application de l'esprit gorille dans notre vie implique l'utilisation d'une force tranquille. Donner l'impression d'être menaçant peut s'avérer plus efficace et plus puissant qu'une réelle menace. A certains moments de votre vie, votre sécurité sera mise à ma l par des forces réelles ou imaginaires. Ce primate est un animal spirituel en retrait, calme et puissant. Le pouvoir du gorille nous aide à acquérir une force et une détermination patiente.

On lui prête des vertus de compassion, d'écoute et il est un grand protecteur et un guide lucide et calme. Il maintient le ciel et assiste avec une douleur infinie à la destruction du monde.

Alors que la plupart des autres primates revêtent des symboles de créativité, de grand sociabilité, mais aussi de transmutation et de réincarnation, le Gorille lui est un primate plus tellurique qui représenta aussi une certaine forme de stabilité. Dominateur et intimidant il invite à faire appel à des forces spirituelles, et à vaincre par l'intuition plutôt qu'à lutter par la force brute.

L’Éléphant

L'éléphant contient la chaleur du soleil. Il n'est ni sournois ni méchant dans sa droiture. Pourtant, il est parfois emporté de caractère. L'éléphant est le Roi céleste. C'est la paix, la prospérité ; la puissance qu'on invoque par l'esprit éléphant. On l'associe aussi à une divinité de l'orage
L'éléphant est un symbole de stabilité, d'immutabilité, de prospérité, de longévité et de sagesse. Son pouvoir est lié aux forces de la terre, souverain des domaines terrestres.
Il évoque aussi la connaissance. Signe du commencement et de la fin, ce qui s'entend à la fois du développement du monde manifesté et en tant que connaissance intérieure. Il est l'instrument de l'action et de la bénédiction du Ciel. Ce n'est que très rarement qu'il est associé à la force brutale. Comme le taureau, la tortue, le crocodile et d'autres animaux il joue le rôle d'animal-support-du-monde : l'univers repose sur une échine d'éléphant. Il est aussi considéré comme un animal cosmique en ce qu'il possède par lui-même la structure du cosmos : quatre piliers supportant une sphère.

Il est la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, Mémoire ; Grâce ; Force ; Émotion ; Intelligence ; Royauté ; Pouvoir sexuel, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. C'est lui qui lève les obstacles.

l’Émeu

En Égypte, la plume d'autruche était un symbole de justice, d'équité, de vérité, par là, elle signifie l'ordre universel, fondé sur la justice. L'autruche symbolise de fait le devoir essentiel, celui de la fonction d'observer la justice.
Son œuf est signe d'abondance et de vigilance.
On l'associe à la lune et au cycle lunaire et à l'élément eau. Cependant on lui attribue une nature mixte : animal à demi d'air et de terre. Elle signe du processus de purification et parfois associée à la forge – plus particulièrement au fer- dans son aspect terrestre. Mais cela est plutôt signe d'une solidité d'esprit hors du commun puisqu'elle est réputée dans les légendes « capable de digérer le fer » au sens figuré, les pires offenses.

Mais la rumeur qui dit qu'elle enfonce sa tête dans le sable lorsqu'elle se sent menacée lui donne aussi le symbole de la paresse. Les bestiaires médiévaux font de cet oiseau coureur incapable de voler, à l'instar du cygne, un animal qui symbolise l'hypocrisie et la tartuferie. A cause de cet aspect négatif elle est aussi un symbole de vanité terrestres car incapable de s'élever.


La Hyène

Animal charognard et nocturne, lunaire, au pelage de feu, la hyène présente une signification symbolique doublement ambivalente. Animal bâtard, mi-chien mi-loup, elle est menteuse mais gardienne, sauvage mais protectrice. Symbole de tromperie et d’envoûtement elle aurait le pouvoir d'imiter la voix humaine. Par un simple effleurement de la patte, voire de son ombre, elle pouvait hypnotiser les autres animaux. Quoi qu'il arrive c'est animal est chargé de pouvoir magique. Dans cet aspect double on lui prête des facultés de métamorphose et celle de changer jusqu'à sa propre nature selon les circonstances.
Par la puissance exceptionnelle de sa mâchoire elle est une allégorie de l'accès à la connaissance, au savoir et aux sciences. Elle est le symbole des faculté d'assimilations.
Par son odorat et on lui attribut des facultés de divination. Dans l'Antiquité on disait que son pelage détournait la grêle, que sa vertèbre cervicale supérieure avait un pouvoir de réconciliation, et que la pierre précieuse extraite de ses yeux chatoyants, donnait la possibilité, à celui qui la possédait, de faire des rêves prophétiques. Quand on rêvait de la hyène elle-même, c'était signe annonciateur de la naissance d'un monstre. Elle est gardienne des bois sacrés et des lieux de réunions, des chœurs et des confréries

An dépit de ces extraordinaires facultés elle reste un animal seulement terrestre et mortel, dont la sagesse et la connaissance purement matérielles deviennent lourdeur, grossièreté, naïveté allant jusqu'au ridicule, à la bêtise, voire à la lâcheté dans ses aspects les plus négatifs. Elle est d'abord caractérisée par sa voracité et à ce titre, symbole de l'avarice.
Dans cette ambivalence elle s'oppose et en même temps complète le vautours.
Elle représente une étape initiatique majeure sur le chemin de la Connaissance, qui correspond à l’acquisition d'un savoir réel, mais profane. Par ce biais on peut lui attribuer des dons de sorcellerie qui s'opposent à la magie divine par nature. Cependant dans l'élévation vers le divin elle représente une étape de transition précédant l'élévation contrairement au lion qui règne en symbole de calme, de sérénité et de sagesse.

le Lézard

Le lézard est lié à l'élément terre. Signe d'élévation humble vers la lumière il représente une extase contemplative.
Il symbolise l'âme sur le chemin de l'élévation en pleine lumière mais frôle l'ombre en rampant. En cela il est un animal qui flâne au bord des rêves, un témoin entre l'ombre et la réalité. Dans le voyage chamanique il permet au voyageur d'examiner ces rêve et l'aide à les comprendre. Il aide à explorer les recoin d'ombre de l'âme et à ne pas les craindre.
Le lézard évoque la méditation, la recherche du Soi lorsqu'il est solitaire, alors que les lézards en grand nombre signifient plutôt les angoisses intérieures.

Il est symbole de régénération ; d'Instinct ; de Subtilité ; d'Intuition ; de Détachement ; d'Endurance
Il défend contre la manipulation psychologique et protège à travers le détachement émotionnel. Il est signe de transmutation, de régénération.

Dans son aspect négatif il représente la paresse, mais aussi les monstre séculaires qui nous relient aux origines du monde.

Le Rhinocéros

Comme le buffle le rhinocéros exprime une impulsion d'agressivité brutale conjugué à une énergie importante et une trop grande sensibilité blessée. Il est couvert d'une épaisse cuirasse sous laquelle sont enfermé des sentiment puissantes. Il est le symbole de l'ignorance des nuance. Signe de compétition, de conflit et de l'incapacité de s’affranchir de l’emprise du modèle paternel.

Dans sa nature brute, il est très ancré à la terre et on le citera parmi les symboles de richesse matérielles ainsi qu'en tant que force de volonté intellectuelle et pragmatique. Symbole masculin et phallique par excellence on l'associe également à une sexualité brutale qui s'accorde mal de la sensibilité. L’apparence massive et violente du symbole masque un réel état de souffrance. Dans son aspect sensible on le rapproche du cheval bien que l'aspect aérien du cheval l'oppose drastiquement au rhinocéros tellurique !

Cependant c'est un signe de force, de protection, de perspicacité et il est l'expression de l'ancienne sagesse. Le rhinocéros a plus de soixante millions d'années d'existence. C'est l'un des plus gros animaux sur la terre. On lui prête de l'intuition et la faculté de communiquer avec les vie antérieures : il accède à la mémoire de la terre !

Il est symbole de Réussite ; Prise de conscience ; Confiance en soi ; Désir d'interactions sociales ; Détermination ; sagesse intérieure ; Perspicacité ; Intuition, chance, défiance, ingéniosité, autosuffisance

Le Tigre / grands félins


La Tortue


La Salamandre


Le Serpent


Le Varan


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